• Гефест 2009-04-09 22:46:44Великий Предел Космоса - Тайцзицюань.
Я хочу поделиться некоторой информацией о том уникальном искусстве, которое я изучаю - Тайцзицюань.
Что-то я буду рассказывать своими словами, что-то - словами мастеров и исследователей, информацию которых я хотя бы отчасти могу протестировать собственным опытом.
Надеюсь, что многим людям, интересующимся здоровьем, комфортным внутренним состоянием, своим собственным устройством, это будет интересно, и в перспективе даст возможность применять это удивительное универсальное искусство в своей жизни.
Также знаю, что многие здесь практикуют тайцзицюань. Возможно, что они, читая данные материалы, смогут что-то увидеть по-новому - что даст им новый толчок в освоении этой парадоксальной космической технологии.
А если вы не знаете, что это за техника, то вы сможете хоть немного закрыть этот пробел.
Постараюсь ответить на возможные вопросы (по мере сил) - если они возникнут.
И с удовольствием почитаю других практикующих или интересующихся темой практического применения в своей жизни технологии, которая до сих пор остается одной из самых гармоничных систем управления силой - в самом широком смысле этого слова.
• Гефест 2009-04-09 22:47:03Истоки и описание
айцзицюань семьи Чэнь это яркая жемчужина в сокровищнице боевых искусств Китая, один из особенных видов традиционной физической культуры.
В конце династии Мин начале династии Цин, когда Чэнь Вантин разрабатывал теорию и практику тайцзицюань, он исходил из трех источников.
Во-первых, его теория основывается на философском учении инь ян из древнего трактата "Ицзин". (название "Тайцзи" обычно переводится как "Великий Предел", что в китайской космологии обозначает постоянное чередование двух начал Инь и Ян. Теория Тайцзи-цюань базируется на концепции Инь-Ян, в основе которой лежит единство противоположностей, взаимопереход одного в другое (наполненное пустое, жесткое мягкое, открытие закрытие и др.)
Во-вторых, он опирался на учение о меридианах из искусства "вскармливания тела" даосов и традиционной китайской медицины. В-третьих, при создании комплексов таолу он использовал позы из трактата Ци Цзигуана "Цюань цзин". Составленная таким образом система рукопашного боя, в которой в равной степени представлены и древняя наука, и тренировочные методы - это система, в которой есть оздоровительные, боевые и эстетические аспекты. Боевая и научная ценность тайцзицюань семьи Чэнь привлекает серьезное внимание множества людей как в Китае, так и за его пределами.
Тайцзицюань культивирует твердость, смелость, решительность, находчивость и другие прекрасные психологические качества. Движения в тайцзицюань отлично сочетаются и богаты изменениями, несут большое эстетическое удовольствие. Он оказывает прекрасное оздоровительное действие, занятия тайцзицюань очень полезны для здоровья.
• Гефест 2009-04-09 22:47:28Благотворное физиологическое воздействие Тайцзицюань
Тайцзицюань - это многофункциональные упражнения, которые не только развивают суставы, позвоночник с помощью разнообразных движений, но также укрепляют важнейшие органы и центральную нервную систему, воздействуя на них освоенным до автоматизма, медленным, глубоким брюшным дыханием и концентрацией внимания. Достаточно самого поверхностного знакомства с комплексом, чтобы убедиться в его чудодейственных возможностях исцелять и восстанавливать здоровье. Он оказывает как физическое, так и психическое воздействие при предотвращении и рассасывании язв.
В Китае Тайцзицюань служит часто существенным дополнительным лечебным средством в больницах и санаториях, где некоторых пациентов специально обучают этим упражнениям, чтобы помочь им излечиться от болезней или ускорить восстановление сил после выздоровления.
Многие исследовательские медицинские институты в Китае проводили различные научные эксперименты и исследования воздействий Тайцзицюань, исцеляющих и укрепляющих здоровье. Результаты этих исследований показывают, что большинство болезней, таких как сердечно-сосудистая недостаточность, гипертония, язва желудка и другие нарушения желудочно-кишечного тракта, неврастения и иные нервные недуги, туберкулез, респираторные заболевания, артриты и многие другие хронические недомогания могут быть полностью или частично излечены регулярными и длительными занятиями Тайцзицюань.
Исследования обнаружили, что у большинства практикующих Тайцзицюань более медленный ритм сердцебиений и пониженное кровяное давление, а кроме того, во время занятий кровообращение заметно улучшается. Исследования показали, что тренировки Тайцзи чрезвычайно активизируют пищеварительную систему, а также то, что упражнения Тайцзи великолепно воздействуют на нервную систему. Это объясняется тем, что высочайшая степень сосредоточения мысли и внимания в Тайцзи укрепляет центральную нервную систему и стимулирует кору головного мозга, предоставляя таким образом мозгу возможность отдыхать и избавляться от некоторых нервных и психических болезней.
Также занятия Тайцзицюань оказывают благотворное воздействие на усиление иммунной системы и замедляют процесс старения организма.
Кроме всего перечисленного, Тайцзицюань оказался эффективным методом, способным помочь людям, страдающим от избыточного веса. Если они не теряют настойчивости, то избавляются от излишнего веса и улучшают свое самочувствие.
В Тайцзицюань чрезвычайно важными считаются расслабление, мягкость и внутреннее спокойствие. Многие практикующие Тайцзи убеждены, что oн полностью меняет их мироощущение.
Тайцзицюань это бриллиант китайской цивилизации; он в равной степени обладает боевым, оздоровительным и культурным началами.
• Гефест 2009-04-09 22:47:53Что такое Инь и Ян?
Наблюдая за процессами, происходящими во вселенной, древние китайцы открыли один интересный феномен: многие вещи имеют пару, с которой они противоположны, и в то же время объединены друг с другом, образуя единое целое.
Эти противоположности и есть Инь и Ян.
Одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: темное и светлое, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т. д. Этимологические значения инь-ян - теневой и солнечный склоны холма или берега реки.
В Го юй (5-3 вв. до н. э.) инь-ян впервые представлены как две ипостаси "пневмы" (ци1) - соответственно "земная" и "небесная", нарушение порядка взаимодействия которых приводит к стихийным бедствиям и смутам. В Гуань-цзы (4-3 вв. до н. э.) с взаимодействием инь-ян сопряжены смена времен года, дня и ночи. В Чжуан-цзы (4 в. до н. э.) инь-ян связаны с категориями Дао дэ цзина "покой" и "движение" (см. ДУН - ЦЗИН). В традиционной космогонии появление инь-ян знаменует собой первый шаг от недифференцированного ("хаотического" - хунь дунь) единства первозданной "пневмы" к многообразию всей "тьмы вещей" (вань у) (Дао дэ цзин). В процессуальном аспекте главный закон инь-ян - дао, т. е. их взаимопревращение по достижении определенной фазы развития: "одно инь1, одно ян1 - это и есть дао" (Си цы чжуань, 4 в. до н. э.). Наивно-диалектические представления отражены и в субстанциальном осмыслении инь-ян: каждое из этих противоположных начал содержит в себе потенцию другого.
Таким образом, модель инь-ян определяет не только развитие, но и устройство всего сущего в мире. Данный принцип полярной дуализации реализуется на всех уровнях существования объектов: и любая сторона инь, и любая сторона ян в свою очередь делятся на инь-ян и т. д. Эта теория универсального дуализма сформировалась в середине I тысячелетия до н. э. и впервые была систематически изложена в Чжоу и, где инь-ян названы "двумя образцами" (лян и), рожденными "Великим пределом" (тай цзи), и отождествлены с элементарными компонентами гексаграмм - прерванной и целой чертами соответственно. Наибольшее развитие она получила в школе инь-ян цзя, а Дун Чжуншу (2 в. до н. э.) была синтезирована с учением о "пяти элементах" (у син1), что в дальнейшем стало основой практически всех философских и научных построений.
Уже в Си цы чжуани действие инь-ян было конкретизировано в ряду понятийных оппозиций, в том числе распространявшихся на общественные и семейные отношения, а Дун Чжуншу перенес идею инь-ян также на категории социальной оценки - моральные качества, награды и наказания: "Все дурное исчерпывается в инь1, все доброе - в ян1"; "в ян1 - высокое начало, в инь1 - низкое" (Чунь цю фань лу). Чжоу Дуньи (11 в.) связал рождение инь-ян с динамикой "движения" и "покоя" собственно "Великого предела" как своего рода программы упорядоченного развития мира. В неоконфуцианстве в целом постулировалась субстанциальность инь-ян, реализующихся в "пневме". Ван Чуаньшань (17 в.) акцентировал "взаимопроникновение" инь-ян, объясняя им относительную устойчивость субстанциальных образований. Ныне концепция инь-ян продолжает играть важную роль в теории китайской медицины.
Отличить Инь от Ян легко, но очень сложно их уравновесить, что является одной из основных задач в Тайцзицюань.
• Гефест 2009-04-09 22:48:16Трактат о тринадцати принципах тайцзи
Возможно, что следующая информация будет интересна лишь уже практикующим тайцзицюань, поскольку она приобретает практический смысл лишь тогда, когда человек способен соотнести туманные абстрактные фразы со своим личным опытом. Но поверьте: в этих текстах ВСЕ практично. :)
***
Ни одна из тринадцати позиционных основ не заслуживает того, чтобы знать её поверхностно, настоящий мастер должен знать все.
- Управление накопленной энергией происходит из области поясницы.
- Необходимо сосредоточить внимание на то, чтобы эта энергия (Ци) правильно перераспределялась по всему организму, и проходила по телу, свободно избегая возможных заторов.
- В покое кроется движение, так же как в движении чувствуется покой!
- Прислушивайтесь к изменениям в противнике, используя свою интуицию (энергию Духа-шэнь).
- В каждой позиции прислушивайся к своему внутреннему голосу, анализируй все свои чувства, и достигнешь мастерства, не тратя время на лишние эмоции.
- Сконцентрируй свою волю и мысленно дай команду энергии Ци перераспределиться по оси на пояснице и сконцентрироваться внизу живота, убери напряженность в этой области, и получишь естественный приток энергии, питающий весь организм.
- Из области копчика до самой макушки проходит центральная ось, она пронизывает наполняющееся энергией Ци тело, которое становится легким, ему помогает Дух-шэнь, этот процесс сопровождается ощущением свободной пустоты в области макушки. (Подвешиванием макушки).
- Медленно, обдуманно и незаметно направляй свой дух к толчку-атаке на противника, следи, чтобы все конечности двигались свободно, без напряжения, как бы сами по себе.
- Ученику всегда необходимы советы и наставления учителя, только они помогут ему выбрать правильный путь.
Рассмотрим главные принципы управления собственным телом:
- Божественная энергия Ци управляется мыслью, она дает энергию телу и команду костям и мышцам организма.
- Какой смысл в управлении мыслью? Тело может двигаться, используя дух и энергию Ци и этого достаточно для схватки с врагом. Смысл в том, что только в гармонии с разумом, тело может долго оставаться молодым, и организм не будет поддаваться старению, только так можно достичь долголетия.
- Строки этого речитатива содержат сто сорок иероглифов, они есть единое целое, ни одна его часть не может трактоваться отдельно от другой.
- Тот боец, который не следует этим заповедям, вызывает лишь вздох сожаления и попусту тратит своё время и время своего учителя.
Это сообщение:
• Гефест 2009-04-09 22:48:41Детальное пояснение тринадцати принципов
Усилием воли направь поток энергии Ци внутрь своего тела, чтобы она концентрировалась в каждой кости и мышце. С помощью Ци придай телу движение, чтобы оно стало послушным малейшему повелению мысли и моментально реагировало на любые сигналы мозга.
Добиться состояния пустоты в области макушки (подвешивания макушки) можно, только если духовная энергия стремиться вверх, а телесная направлена вниз живота, тогда движения будут правильными. Ученик должен стремиться достичь баланса между пустотой "Сюй" и полнотой "Ши", то есть такой плавности и подвижности своего тела, при которой энергия "Ци" взаимодействуют с мыслью "И" на уровне подсознания, иными словами тело само движется осмысленно и разумно.
Чтобы выпустить силу "Цзинь", сконцентрированную в одно наиболее важное место необходимо, чтобы поток энергии Ци, опустился вниз до конца, полностью расслабиться и усилием воли перебросить Ци с силой Цзинь в избранную точку. Когда тело находится в вертикальном положении, нужно мысленно, без лишнего напряжения обозначить в нём внутреннюю ось, тогда ориентация в пространстве будет свободной. Движение энергии Ци по телу подобно движению девяти жемчужин нанизанных на шелковую нить, девять ключевых суставов в которых не должно быть малейшего затора. Движение же силы Цзинъ нерушимо и твёрдо как закалённая сталь!
Внешний вид воина должен быть грозным, как у орла, бросающегося на зайца, а Дух-Шэнь быстрым как кошка, ловящая мышь. Душевный покой его непоколебим, как горная вершина, а движения плавные, словно текущие воды Хуанхэ и Янцзы. Концентрация силы Цзинь, как натягивание тетивы лука, а выброс её, как пускание стрелы из него.
Только накопив силу Цзинь, сгибай конечности для нанесения удара. Сила исходит от позвоночника, шаги следуют за движениями корпуса. Приняв удар противника, преобразуй силу неправленую на тебя в силу направленную на противника, не разрывая контакта с ним. Постоянно переключайся, чередуя отступления с наступлением. Чередуй кошачью мягкость с твердостью стального клинка, дыхание не должно сбиваться, это залог успеха! Энергия Ци поступает прямо в цель, а силу Цзинь, направляй, минуя защиту противника. Воля Ваш полководец, энергия Ци - знаменосец, а поясница, где концентрируется энергия - боевое знамя!
Чередуй гибкость с твёрдостью и достигнешь высокого мастерства. Мудрецы говорили: "Сначала задумай в голове, затем воспроизведи в теле, расслабь брюшной пресс, чтобы энергия Ци, растеклась по телу и проникла в костный мозг".
Дух-Шэнь должен быть безмятежен, это обеспечит покой твоему телу. Гармония тела и духа, должна быть постоянной. Чередование напряжения и покоя, приливов и отливов энергии Ци распространяются вдоль внутренней оси.
За внешней простотой и безмятежностью, настоящий мастер, всегда скрывает огромную концентрацию силы духа и внутренней энергии. Передвигайся с грацией кошки, словно аккуратно разматываешь шелковый кокон. Телом управляет только воля и мыль, не рассеиваясь на физическое напряжение и управление потоком энергии Ци. Мозг не должен фиксировать движение, это ведёт к потере силы. Возница, управляющий повозкой, не должен думать о том, почему крутятся её колёса, он должен следить за дорогой.
• Гефест 2009-04-09 22:49:07Мастер Чень Факэ - один из лучших.
Когда родился Чэнь Факэ, его отец был уже весьма стар, и он остался единственным выжившим после страшной эпидемии сыном в семье, все его братья умерли, и поэтому он был весьма избалованным и ленивым ребенком. Кроме того, вследствие неправильного и нерегулярного питания, он испортил себе желудок, его преследовали страшные приступы боли и кишечных колик. Регулярные занятия тайцзицюань могли бы помочь ему избавиться от недуга, но он был слишком слаб, чтобы тренироваться. До 14 лет Чэнь Факэ вообще не тренировался и возможно он никогда бы и не стал мастером боевых искусств, если бы не случайно услышанный им разговор.
Дело в том, что пока Чэнь Яньси обучал семью Юань Шикая его семье помогал по хозяйству двоюродный брат Чэнь Факэ, крепкий и здоровый молодой человек, один из лучших молодых мастеров тайцзицюань в Чэньцзягоу, он жил с ним в доме пока его отец отсутствовал. Как-то вечером во время разговора за ужином между взрослыми в доме Чэнь Факэ речь зашла о традиционном семейном боевом искусстве. Кто-то вздохнул: "В роду Чэнь Яньси в каждом поколении был выдающийся мастер. Жаль, но видимо эта традиция закончится на Чэнь Факэ, ведь парню исполнилось 14 лет, а он ещё не начинал тренировок. Похоже, из него не выйдет толку!".
Услышав это, Чэнь Факэ устыдился. И тогда он решил, чего бы то ни стоило удержать традиционное семейное искусство в своих руках. Для начала он поставил себе задачу догнать своего кузена, но тут же возник вопрос: "Мой брат, тренируясь вместе со мной, тоже будет расти в мастерстве, как же я его догоню?".
Как-то утром, по дороге на работу в поле, кузен неожиданно вспомнил, что забыл инструмент дома. Он велел Чэнь Факэ вернуться и принести его, сказав, что сам пойдёт медленнее, чтобы тот смог его догнать.
После, Чэнь Факэ долго думал над случайными словами своего кузена, он взял их за принцип своих тренировок в боевом искусстве. Тренируясь вдвое усерднее своего двоюродного брата Чэнь Факэ, втайне от него продолжал тренироваться во время, пока тот отдыхал после работы. Он сократил свой сон до двух часов и вставал рано, чтобы больше тренироваться. Делал он всё это тайно, боясь разбудить кузена шумом, тренируясь на маленьком участке между их кроватями. Стараясь соблюдать тишину Чэнь Факэ, делал все движения более мягкими и плавными, заменяя шумные притопывания, шагами на кончиках пальцев.
Эти скрытые и упорные тренировки Чэнь Факэ продолжались три года, в 17 лет он заметил, что опухоль в кишечнике исчезла, улучшилось и общее состояние здоровья. По всем показателям он ничем не отличался от своих сверстников, ни кто и не думал, как за это время Чэнь Факэ вырос в мастерстве тайцзицюань. При этом будущий мастер продолжал тренироваться в рукопашных схватках со своими дядьками, не предлагая спаррингов кузену, так как понимал, что тот ещё гораздо сильнее его. Двоюродный брат очень серьёзно подходил к спаррингам с партнёрами, его принцип гласил: "Дашь слабину на тренировке будешь слабым и в бою!". Поэтому даже в тренировочных схватках, брат частенько наносил партнёрам увечья.
И вот наступил день, когда Чэнь Факэ решил попробовать своё мастерство в спарринге с кузеном, дабы оценить уровень своей подготовленности. И он предложил кузену провести тренировочную схватку. На что тот с иронией ответил: "Что ж, ты последний из молодёжи в нашей семье, кто не почувствовал моей твёрдой руки!" Заняв исходные позиции, они приступили к схватке. Три попытки сделал молодой мастер, чтобы провести бросок фацзинь против Чэнь Факэ, и каждый раз он был отброшен.
Кузен никак не мог понять, почему этот "задохлик" не поддаётся его превосходной технике, он решил, что тот знает какие то семейные секреты, которые не передали ему, а сообщили его младшему двоюродному брату. В отчаянии он бросил: "Какая несправедливость! Даже такой безнадёжный боец как Чэнь Факэ знает секретные техники тайцзицюань, почему же не мне передали эти секреты!? Какой толк тогда заниматься этим боевым искусством, если самый слабый из учеников может теперь побеждать меня!?"
И тогда начинающий мастер сказал Хун Цзюньшэну: "Ты прекрасно знаешь, что мой отец за три года не разу не приезжал домой, какие секреты он мог мне передать? Всё мое умение, объясняется каждодневными тяжёлыми упорными тренировками. И если ты не видел, как я тренируюсь, это не значит, что я бездельничал все три года!"
Этот случай наглядно демонстрирует, что упорные и методичные занятия для достижения мастерства не менее важны, чем знания секретов старых мастеров. Конечно, без знания, каких то уникальных приёмов и техник, известных только семье Чэнь, не обошлось, но не эти секреты сделали мастера Мастером, а упорство, трудолюбие и конечно огромное желание достичь совершенства. Более того, сам Чэнь Факэ в процессе своего самосовершенствования, разработал несколько уникальных техник, которые вошли в "копилку" секретов семьи (взять хотя бы бесшумные тренировки на цыпочках).
Таким образом, чтобы достичь высокого мастерства, необходимо затрачивать значительное количество времени на тренировки и, кроме того, иметь соответствующую "внутреннюю установку" на достижение цели, постоянно увеличивая нагрузку и сложность отрабатываемых элементов. Настоящий мастер никогда не остановится на достигнутом, всегда будет стремиться к совершенству и не посчитает свой путь познания завершенным! Иначе его ждёт разочарование в себе и сомнение в своём выборе, как это случилось с кузеном Чэнь Факэ.
• Гефест 2009-04-09 22:49:32Бизнесмены о тайцзицюань :)
А вот еще несколько взглядов на тайцзицюань, которыми делятся люди, пытающиеся применить эту технику в сфере бизнеса - для работников различных кампаний. При всей простоте изложения и некоторой наивности языка, их слова верны.
***
Тайцзицюань исходит из того, что раз жизнь постоянно движется и меняется, то мы должны к этому приспособиться, при этом мы не должны быть жестко привязаны к нашему внутреннему центру, и в то же самое время ничто не должно нас выбить из него. Практикуя тайцзицюань мы можем формировать сильный центр, и в то же самое время - открытый ум, гибкость и подвижность.
Жителей Запада чаще всего учили сопротивляться, стоять на своем любой ценой, преодолевать все препятствия и биться насмерть, и так во всем: на работе, в личной жизни, в спорте. Тайцзицюань подчеркивает силу и ценность расслабленности, уступчивости, гибкости и подвижности.
Если вы ищете способ добиться хорошей физической формы, что совершенно необходимо для успешной работы, то лучше всего остановиться на тайцзицюань. Тайцзицюань основывается на законах природы. Эти же законы лежит в основе динамики здоровой продуктивной организации. Вы научитесь правильно принимать нужные решения и будете в хорошей физической форме.
В легких, небрежных, расслабленных движениях может быть большая сила. "Ци" - в Индии это именуют "праной" - означает жизненную силу.
В тайцзицюань Ци свободно циркулирует по всему телу. При этом тело совершенно не напрягается и ощущается как бы невесомым и проницаемым. Концентрируясь на своем центре (он находится в нижней части живота, ниже пупка), сохраняя идеальную "прямую" (макушка, шея, позвоночник - на одной линии), расслабляя тело, вы подключаетесь ко вселенской энергии Ци. Такие зрительные впечатления оказывают значительное влияние на качество движения и мышление человека. Приведя свой ум в состояние спокойствия, вы освобождаетесь, становитесь открытым, гибким и подвижным и обретаете способность спокойно и правильно реагировать на ту или иную ситуацию. Эти качества очень важны как в спорте, так и в бизнесе.
Независимо от того, где вы находитесь - в учебной аудитории, на производственном совещании, рабочем месте или в спортивном зале, тайцзицюань поможет вам действовать эффективно - но без напряжения и нервотрепки, которые обычно мешают. Овладев способностью быть одновременно расслабленным и сосредоточенным, вы сможете действовать успешнее.
В последнее время на Западе все больше узнают об экспериментировании с визуализацией с целью улучшить физическую состояние и умственный настрой.
Уже с момента своего возникновения тайцзицюань использовал образность. Поэтичные описания различных форм, такие как например, "руки как облака", "аист расправляет крылья", вызывают в воображении мысленные образы, и это оказывает влияние на качество исполнения. Так как для практики тайцзицюань необходимы точность и воображение, то задействованными оказываются оба полушария головного мозга. Активная работа левого и правого полушарий дают человеку возможность максимально выявить свой потенциал.
Расслабляющая и в то же время укрепляющая техника тайцзицюань развивает всего человека в целом - его ум, тело и дух.
Занятия тайцзицюань посещали люди с протезами тазобедренных суставов, кардиостимуляторами, а также страдавшие от гипертонии, артрита, волчанки и с больной спиной. Консультировавшие их врачи посоветовал им не отказываться от подвижного образа жизни, но найти себе занятие, которое не ухудшило бы их состояния. Тайцзицюань явился превосходным решением проблемы.
Успех фирмы зависит от сотрудников, все они люди разных возрастов и находятся в разной физической форме. Тайцзицюань идеально подходит как для самых молодых членов коллектива, так и для тех, кто в возрасте.
В тайцзицюань с возрастом и по мере накопления опыта вы только совершенствуетесь, в отличие от других видов деятельности, где все происходит по убывающей. В этой связи уместно высказывание: "Вы не становитесь старше, Вы становитесь лучше".
Тайцзицюань отличает целостный подход. Когда человек чувствует и действует в гармонии с самим собой, то все его способности объединяются в одно целое. Эта простая истина содержит в себе ключ к великим достижениям. В условиях современного рынка компании стремительно модернизируются, ликвидируются, объединяются. А к нам предъявляются большие требования, и приходится вертеться как белка в колесе. В этих условиях очень многое зависит от нашего здоровья и хорошего самочувствия. Мы должны уметь концентрироваться, работать творчески и плодотворно. Мы должны быть сильными, как на работе, так и вне ее.
Тайцзицюань дает нам возможность научиться действовать наилучшим образом, не растрачивая попусту свои таланты и энергию. С помощью тайцзицюань человек может "встретить перемены, оставаясь раскованным и уравновешенным. Способность концентрироваться поможет вам сохранять спокойствие в кризисной ситуации".
Мы проделали долгий путь. Может быть, теперь мы уже готовы "не биться насмерть", а "идти к единому"?
• Гефест 2009-04-09 22:49:54Что дает Тайцзицюань нам?
Это верный вопрос - вопрос современного практичного человека, ценящего свое время и усилия.
Но к сожаленью для такой формы вопроса сложно найти ответ, который будет услышан. Ведь этим ответом будет:
- гармоничное внутреннее состояние
- целостность тела и духа
- внутренняя наполненость
- единство Абстрактного и конкретного
А подобные ответы трудно воспринять без соответствующего опыта.
Однако мы знаем, что тоже самое можно сказать и более понятным современному человеку языком. И хотя это будет практически о том же самом - но реакция может измениться.
Что дает тайцзицюань:
- сбалансированную работу обоих полушарий мозга, приводящую к функционированию организма на совершенно иной базовой основе
- полноценное функционирование и проработку внутренних органов, включающее в себя как активацию внутренних органов за счет определенных групп упражнений - так и проработку малодоступных для большинства техник групп мышц и сухожилий, выводящую ваше тело на совершенно иной уровень структурирования.
- умение управлять напряжением и расслаблением: как физическим - так и психическим, и эмоциональным
- поскольку тайцзицюань - это техника универсального управления усилиями, то полученный вами опыт вы сможете применять практически в любой области жизни: бизнес, личностные отношения, творчество.
- моложавый внешний вид без лекарств и иных внешних средств коррекции внешности (которые работают с внешним, не меняя внутреннего, что хоть и является визуально эффектным - но совершенно не природно. И последствия разные).
- сексуальную привлекательность. Ведь этот параметр напрямую связан с гармоничным течением энергии в организме, а тайцзицюань с его уникальными методами - это и есть природный катализатор вашей собственной молодости и энергии.
И многое, многое другое.
Хотя, если говорить одним словом о том, что может дать тайцзицюань, что я бы сказал так - Единство. И это настоящий ответ. :)
• Гефест 2009-04-09 22:50:16Главные особенности тайцзицюань.
Первая особенность: мысль и ци управляются мозгом.
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования:
1. С помощью сердца ведут ци, нужно командовать, глубоко проникая, тогда сможешь собрать-подобрать, проникнуть в кости.
2. С помощью ци движется тело. Нужно командовать, следуя вдоль, тогда сможешь с успехом следовать сердцу.
3. Сердце есть командир, ци есть знамя. Ци при прямом взращивании не принесет вреда.
4. Мысль всего тела находиться в духе-шэнь, а не в ци, ибо если в ци, то это ошибка.
Вторая особенность: упругие движения корпуса и конечностей при отпускании на растяжение.
1. В пустоте ведут макушечное усилие-цзинь; ци погружают в поле пилюли.
2. Вбирают грудь и растягивают спину, погружают плечи и свешивают локти.
3. Расслабляют поясницу и округляют пах, открывают ягодицы и сгибают колен.
4. Шэнь концентрируют, ци подбирают, корпус и руки отпускают в длину.
Третья особенность: движения спиралевидны подобно наматыванию нити вперед и назад.
1. Усилие-цзинь перемещается как при вытягивании шелковой нити.
2. Усилие-цзинь перемещается как при наматывании шелковой нити.
3. Пусть господин разворачивается и подбирается, но тысячи случаев не допускают отрывания от Великого предела.
4. Искусная рука в каждом движении образует великий предел, след как бы возвращение завершения в возврат к отсутствию.
Четвертая особенность: корпус стоит выровнено по центру, верх и низ друг за другом следуют, движения содержат пустое и полное.
В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования:
1. Мысль и ци должны, сменяясь, приобретать подвижность, тогда будет иметь место тенденция к полноте жизни, так называемая смена пустого и полного требует сохранения мысли
2. Пустое и полное следует разделять четко, место за местом и в каждом есть это: одно пустое, одно полное.
3. Тело должно стоять выровнено по центру спокойно и раскованно, опираясь на восемь сторон; верх и низ друг другу следуют людям трудно вмешаться.
4. Копчик ровно в центре, дух-шень пронизывает макушку. Верх и низ образуют единую линию.
Пятая особенность: в движениях сустав за суставом пронизываются и нанизываются, так что поясница и хребет ведут голову, внутреннее и внешнее взаимозакрываются.
1. Поясница и хребет первый господин, одно двинулось нет ничего не двигающегося.
2. Во всем теле сустав за суставом нанизываются и пронизываются, ни на йоту не прерываясь.
3. Хочешь, чтобы все тело составляло единую семью сначала нужно, чтобы во всем теле не было изъянов.
4. Хождение ци напоминает жемчужину с девятью извилинами, нет мельчайшего, куда бы не дошла.
Шестая особенность: движения, связанные и непрерывные с образованием единой ци.
1. Движения туда и обратно должны иметь излом и смену, наступление и отступление должны иметь переворот.
2. Подобрав, тут же отпускают, отпустив, тут же подбирают.
3. Усилие-цзинь прерывается мысль не прерывается. Мысль прерывается дух-шень может соединить.
4. Как великая река Янцзы течет бесконечно, единая ци создается так же.
Седьмая особенность: движения при которых мягкое переходит в жесткое, жесткое переходит в мягкое, жесткое и мягкое друг друга поддерживают.
1. Движения усилия-цзинь напоминают сто раз переплавленную сталь: прочна, не ломается. Предел мягкости переходит в предел жесткости.
2. Снаружи тренируют податливость и мягкость, внутри сохраняют прочность и жесткость. Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости. Нет прочности и жесткости у сердца, в реальности сердце податливое и мягкое.
3. Тайцзи-цюань ни в коем случае не допускает утраты ватной мягкости. Все тело ходит туда-сюда, психика, мысль и ци служат основой, при длительном их использовании они естественно становятся всепроникающими.
4. В работе по применению усилия-цзинь сначала жесткое преобразуют в мягкое, затем тренируя мягкое, создают жесткое. В пределе существуют и мягкое, и жесткое. Только приобретая внутри жесткое и мягкое, увидишь инь и ян. Поэтому данную гимнастику нельзя назвать жесткой и нельзя назвать мягкой но непосредственно безымянно именуют "Великий предел".
• Гефест 2009-04-09 22:50:46О СБЕРЕЖЕНИИ ДУХА И ТРЕНИРОВКЕ ЭНЕРГИИ.
Тело - это вместилище духа и энергии. Коли дух и энергия пребывают в теле, то здоровье у нас крепкое и силы много. А если дух и энергия рассеиваются, то мы умираем. Желая сберечь своё тело, нужно прежде привести к покою дух и энергию. Желая успокоить дух, нужно прежде тренировать изначальную энергию. Когда в теле есть энергия, дух находит упокоение в море энергии, а когда море энергии полно до краёв, сердце покойно и дух незыблем. Тогда тело может сохраниться навеки, мы прильнём к истоку Пути и собственными усилиями стяжаем святость.
Когда энергия пронизывает дух, а дух наполняет наши сознание и жизнь, судьба пребывает в нас самих, и мы соединяемся с подлинной природой в нас. Тот, кто хочет постичь это искусство, первым делом должен успокоить сердце и море энергии, поместить дух в киноварном поле, устранить все мысли, и, наполнив до краёв море энергии, в себе открыть изобилие жизни. Если сосредоточенно заниматься этим, то в сто дней достигнешь "малого свершения", а за три года дойдёшь до "большого свершения".
Сначала проходишь "пять этапов", а потом восходишь по семи ступеням. Тогда все превращения духа будут свершаться в тебе сами собой, и ты нигде не будешь знать преград. Коли дух наполнит киноварное поле, тело и сердце не ослабнут вовеки, ты станешь обликом подобным прекрасному юноше и превратишься в небожителя.
Тот, кто по своей воле появляется и исчезает и кто на себе познал бесчисленные превращения духа, того зовут "спасшимся от мира", а прозвище ему - Настоящий Человек. Метод этот не требует "поглощения энергии", глотания слюны или мучительных упражнений. Когда надо есть - ешь, когда надо отдыхать - отдыхай, живи свободно, ничем себя не утесняя.
Пять этапов постижения Пути суть следующие:
- Первый этап: в сердце мало покоя и много волнения, сознание опутано мыслями, в отношении к вещам нет постоянства, и мысли мчаться вперёд без удержу, словно дикая лошадь. Таково сердце обыкновенных людей.
- Второй этап: Сердце понемногу склоняется к покою, но ещё рассеяно, и трудно держать его в узде. Но уже есть усердие и разумные помыслы: таково начало искания Пути.
- Третий этап: в сердце волнений и покоя поровну, и покой в сердце уже как будто достижим. В сердце покоя и рассеянности поровну, и усердие в постижении Пути уже становиться привычным.
- Четвёртый этап: в сердце много покоя и мало волнения, а владение
своим сердцем стало привычным. Уже есть навык умственного сосредоточения, и когда внимание теряется, его можно быстро восстановить.
- Пятый этап: в сердце царит покой, и делаешь дело - и как будто ничего не делаешь, даже под воздействием извне в сердце не возникает волнения. Есть полное владение сердцем, и нет места рассеянию духа.
С этой поры надлежит пройти семь ступеней:
- Первая ступень: исчезла всякая скованность и недомогание, тело лёгкое, а сердце безмятежное, оставляешь думанье и проникаешь во внутреннее, дух и энергия покойны, шесть чувств не ведают волнения, обнимаешь Единое, держишься середины, каждый день несёт новые радости. Это называется постижением Пути.
- Вторая ступень: преодолено всё обыденное и ограниченное, обликом вновь уподобился юноше, телу вольготно, сердце в покое, открылось духовное зрение, находишь новое место для жительства.
- Третья ступень: жизнь продлилась на тысячи лет - такого зовут
"небожителем". Он обитает на святых горах, летает по воздуху, ему
прислуживают прекрасные юноши, для него поют яшмовые девы: он парит в
поднебесье вместе с лёгкими облаками и ступает по туманной дымке.
- Четвёртая ступень: тело наполнено энергией и излучает сияние -
такого зовут "настоящим человеком". Жизнь и смерть - в его воле, днём
и ночью из него льётся свет, он пребывает во дворце священной пещеры, и ему прислуживают небожители.
- Пятая ступень: энергия претворилась в дух - такого зовут "духовным человеком". Ему подвластны все превращения мира, ему ведома неисчерпаемая польза, его сила сливается с действием Неба и Земли и способна сдвигать горы и осушать моря.
- Шестая ступень: дух превратился в явленность мира - такой зовётся
"совершенным человеком". Духом слился с божественной силой мирозданья,
не имеет устойчивого облика, превращается, следуя творящему началу
жизни, и обретает обличье, откликаясь вещам.
- Седьмая ступень: телом возносишься к Неизменному, пребываешь в мире божеств вместе с Яшмовым владыкой Великого Пути, вокруг тебя соберутся все мудрейшие и достойнейшие мужи; достигаешь высшей подлинности, проникаешь в сокровеннейшие глубины превращений, постигаешь природу всех вещей. Тот, кто дошёл до этой ступени, постиг исток Пути и превзошёл всякое деяние. Такого зовут "достигшим предела".
• Гефест 2009-04-09 22:53:11Тайцзицюань что это такое и с чем его едят.
Тайцзицюань - один из видов китайского боевого искусства. Внешние особенности мягкость плавность, легкость, текучесть, внешняя привлекательность делают его похожим на танец. Но за мягкими и плавными движениями скрывается мощь и сила, иногда явно проявляющаяся, но в основном скрытая от неискушенного взгляда.
Прямой перевод названия мало что скажет европейцу. Тайцзи - "великий предел" - одно из самых глубинных, первичных понятий философии даосизма. По сути это грань, отделяющая действие от бездействия, осознанность от неосознанности, упорядоченность от хаоса, бытие от небытия. "Цюань" - кулак, бокс. Традиционное название многих направлений единоборств. Вместе Тайцзицюань - кулак великого предела стиль боевого искусства, базирующийся на распознавании грани зарождения любого действия.
Происхождение Тайцзицюань связывают с даосским отшельником Чжан Санфеном. Но это скорее красивая легенда, основанная на том, что идеология и методология тайцзицюань очень плотно связана с даосской философией. В даосизме понятие "великого предела" служит символом проявления вселенского организующего начала Дао. Согласно китайской космогонии изначальным состоянием вселенной являлся Хаос, символом хаоса является пустой круг. При этом пустота является олицетворением всех возможных вещей, но... в непроявленном состоянии. Но когда на эту пустоту (У цзи) начинает действовать Дао сила порядка, то из пустоты проявляются два основные вселенские первоначала "инь-ян" , взаимопротивоположные и в то же время взаимодополняющие свойства. Иначе говоря круг оказывается составленным из двух половинок, двух взаимопроникающих "рыбок" или "головастиков", причем каждое из них несет в себе зародыш своей противоположности. и их взаимодействие порождает "тьму вещей.". В единстве любых противоположных событий кроется полнота всех возможных вариантов, а в полноте - гармония мира. Тайцзицюань искусство, базирующееся именно на этой гармонии. Сам принцип взаимодействия противоположностей настолько универсален, что его можно распространить и на строение человека, и на весь окружающий мир, и на процессы в нем происходящие. В частности и на процесс занятий тайцзицюань. Процесс обучения идет от нахождения гармонии в себе, затем через поиск гармонии с таким же неагрессивным партнером, а уж потом во взаимодействии с противником, а в идеале это процесс нахождения, и что важно, постоянного пребывания в гармонии со всем миром.
Тайцзицюань называют также "Внутренним" искусством. Почему? Особенность методики. Сначала разобраться с собой, своими ощущениями, процессами, происходящими внутри собственного тела, а потом, понимая и умея регулировать эти процессы, переходить к взаимодействию с противником, осознавая те же самые процессы в его действиях, в его теле. Какие же это процессы? И здесь снова одно из отличий тайцзи цюань от других единоборств, так называемых "внешних". Обычно, когда подразумевают обучение какой- либо боевой системе говорят о приемах, характерных для этой технике: ударах, блоках, бросках, болевых, и тренируют наращивание физической силы и выносливости. Во внутренних стилях идут от обратного. Движущая сила любого технического приема это энергия, вложенная в него бойцом. В первую очередь это энергия движения тела. И изучение начинается с процессов слушания и распознавания движения энергии в собственном теле.
Энергия по китайски "ЦИ", это одно из очень многозначных понятий. С помощью иероглифа Ци обозначаются и традиционно известные на западе виды энергий: и механическая, и электрическая, и потенциальная, и кинетическая, но так же и специфические виды энергий, которые западный человек воспринимает как некоторую восточную экзотику - жизненная энергия человека, космическая энергия, энергия неба, энергия земли, энергии раннего и позднего неба. И многие другие. К ним многие относятся с легким недоверием, есть ли они, нет ли их? Но на проявления феноменов, связанных с ними приходят посмотреть. Тайцзицюань учит в первую очередь освоению феномена механических (условно говоря) энергий, присутствующих в каждом движении нашего тела. Но постепенно, осваивая самые простые виды энергии, можно и нужно переходить к более тонким энергиям, присутствующим в нашем теле, связанных не только с механикой, но и с работой сознания, с психикой человека.. И здесь мы сталкиваемся с еще одной отличительной особенностью ТТЦ. Это инструмент, которым мы оперируем в тренировках. Если цель занятий оперирование энергией, то что есть орган управления и регулятор этой энергии? Энергия генерируется телом. Но управлять этой энергией наше физическое тело само по себе строго говоря не может. А инструментом управляющим этой самой внутренней энергией тела является сознание.
В то же время работа с сознанием не является специфической особенностью тайцзицюань. Любое единоборство в той или иной степени, особенно на достаточно высоких уровнях владения техникой, требует некоторых особенных методик работы с сознанием. Но подходы и цели работы с сознанием у внутренних и внешних стилей разные. Во внешних стилях стараются довести технические действия до полного автоматизма, укоренить приемы ЗА границей сознания индивидуума, превратить его в машину, лишенную разума, действующую на инстинктах. Возможно для подготовки абсолютного бойца это совершено правильный путь. Но путь ли это для человека, стремящегося раскрыть границы собственных возможностей, желающего гармонии с окружающей вселенной? Не уверен... в тайцзи же сознание главный инструмент, единственная сущность, наполняющая момент бытия, и выключить сознание, даже в момент ведения поединка значит перестать быть человеком, утратить то, что отличает нас от всего остального мира живых существ. Но для того, что бы сознание не было тормозом в поединке, с ним надо долго и кропотливо работать, развивать, прививать определенные свойства, утраченные в процессе "цивилизованного" развития человека. И еще одно сознание чрезвычайно сильный инструмент, но сила его проявляется очень не сразу, на начальных этапах сознание может реализовать свою силу только через управление телом человека. Поэтому начальный и очень продолжительный этап Тайцзицюань служит объединению тела и сознания.
Наше сознание инструмент не только очень мощный, но и очень деликатный. Обычно под термином "сознание" мы понимаем лишь его логическую составляющую. Работу сознания чаще всего мы привыкли отождествлять с процессом мышления. А это всего лишь одна из возможных граней нашего сознания, половинка, соответствующая янскому началу. Вторая составляющая сознания наши чувства. Это иньская составляющая сознания. В разуме современного человека, как правило, преобладает начало янское. Мы привыкли обдумывать каждое свое действие, выстраивать логические цепочки и разумом оценивать причинно-следственные связи между явлениями. Разуму мы доверяем сильно, именно он породил современную науку, технику, ему мы обязаны тем комфортом, которым окружена наша повседневная жизнь. Но в применении к ситуации, когда на тело воздействуют только внешние силы, которые изменяются постоянно, выстраивание логических цепочек бесполезно. А бой является именно такой ситуацией. Следовательно, логическую составляющую разума в бою надо выключить, а точнее оставить за ней функцию только одну управление собственным телом, без обдумывания, только руководствуясь той информацией, которую поставляет вторая составляющая чувственная. Под чувствами в тайцзи в первую очередь понимаются чувства нашего тела. Это зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. То есть то, что связывает нас с окружающим миром и предоставляет о нем информацию в режиме "так есть в текущее мгновение". Но наш логический разум отвык доверять этой чувственной информации. В повседневной жизни наша голова заполнена изобилием мыслей, точнее даже часто их обрывками, по самому разному поводу. Мы думаем о работе, доме, семье, отдыхе, зачастую самым причудливым образом перемешивая их, цепляясь сознанием к обрывкам мыслей, уводящих нас из текущего момента. На этот хаос накладываются еще эмоции, и сосредоточение на чем-либо конкретном становится чрезвычайно сложным. Где уж тут "слушание тела", тонких ощущений в нем происходящих. Поэтому в практике тайцзи одна из первичных задач это задача очищения сознания от мыслей и эмоций. Или еще говорят опустошение сознания. Это очень непростой процесс. Реализуется он в практике медитации. Но он не является самоцелью. Медитация практика, применяемая в очень многих направлениях, в основном связанных с духовной работой над собой. Для обычного человека медитация отождествляется с глубоким уходом в себя, и кажется, что при этом утрачивается связь сознания с внешним, физическим миром. В тайцзи это не так, медитация используется как инструмент выстраивания полноценной и достоверной связи с происходящим в текущее мгновение. Как инструмент, позволяющий с мгновенной скоростью принимать любые внешние изменения. И на основе сознания полностью связанного с текущим моментом находить что...? Казалось бы для единоборства однозначный ответ - путь к победе над противником... Но в тайцзи другой ответ путь к гармонии с окружающим миром. А в чем гармония? В соответствии всем силам которые проявлены вокруг. Как проявляется эта гармония в человеке? Очень просто он спокоен и расслаблен. То есть естественен. И методики тайцзи начинают с того, что учат находить эту расслабленную естественность в самых простых движениях. И это оказывается достаточно сложно. Поскольку мы часто привыкли не замечать те силы которые на нас действуют в обыденной жизни.
Какие это силы? Когда мы в покое то на нас действуют как минимум две силы, к действию которых мы привыкли на столько, что не считаем их существенными. Китайцы называют их небесной и земной ци. Вокруг этих двух понятий много мистики и придумок. Но в практике тайцзи интересен именно физический аспект этих сил. Все мы можем представить простой опыт. Подбросим наверх камень. И с некоторым интервалом он неизбежно вернется обратно. Мы с сегодня знаем, что это сила земного притяжения, но с точки зрения наблюдателя не знакомого с теорией всемирного тяготения это проявление силы, действующей на предметы сверху вниз. То есть небесной ци. Насколько существенно ее влияние на человека? Когда мы сбалансированы, и выстроены вертикально это влияние минимально. Но стоит нам наклониться вперед или назад, в нашем теле помимо нашего желания начинают работать мышцы-компенсаторы. И в теле возникают достаточно неприятные ощущения. Но что значит выстроены? Это значит наша опорная система находится в состоянии равновесия с силами на нее действующими. Одна из них - нам уже понятна. Вторая тоже известна. Сила Земли это ни что иное как сила реакции опоры. Упругое усилие поверхности земли, пола. Оно обратно по направлению силе тяжести и равно по величине, пока мы находимся в покое. Стоит нам начать двигаться, как мы начинаем превращаться из простой механической системы в достаточно сложную, с очень сложно вычисляемой геометрией тела и распределением массы в пространстве. На каждую движущую часть тела действует еще целый набор сил инерция, центробежная и центростремительная сила, плюс те мышечные усилия, которые привели их в движение. Идея тайцзицюань в постоянном нахождении корней движения и использования этого понимания для собственной безопасности.
Понятно, что такое боевое искусство требует в освоении совершенно отличных методов. Научиться слушать силы в своем теле, как уже говорилось, возможно только находясь в покое сознания. Отсюда специальный подход к методике занятий. В занятия включается не только практика работы с сознанием в спокойном состоянии, но и в движении. Благодаря этому тайцзицюань еще назыают искусством динамической медитации. Поэтому на начальных этапах комплексы тайцзи выполняются в очень медленном темпе, чтобы внимание успевало следить за изменениями в теле. Такое медленное и даже иногда сверхмедленное исполнение дает еще один эффект. Оказалось, что исполнение движений в таком темпе дает очень специфическую нагрузку на все органы движения, помогает преодолеть многие проблемы двигательного аппарата, связанные с возрастными изменениями, продлить эффективную подвижность суставов, сохранить эластичность связок, прочность сухожилий. Постоянный тренинг сознания в спокойном режиме позволяет затормозить процессы распада в клетках мозга. А все вместе в совокупности благоприятно сказывается на всем человеческом организме в целом, поэтому даже не достигая вершин боевого мастерства, занимающиеся тайцзицюань приобретают отменное здоровье. И сейчас элементы тайцзи входят в большое количество оздоровительных практик.
(с) Н. Кириллов, инструктор по китайским БИ.
• Гефест 2009-04-09 23:04:12Вопросы...
Если у кого-то возникнут вопросы по этой теме - пишите. Я или другие практикующие постараемся вам ответить - насколько это возможно в рамках слова, а не действия.
Надеюсь, что красота, мощь, и изысканная утонченность этого искусства будет по достоинству оценены людьми ищущими и открытыми, желающими здоровья и гармоничной красоты как себе - так и близким людям.
Ведь что касается оздоровительного аспекта, то здесь тайцзи стоит в первых рядах - грамотное мягкое расслабление позволяет мозгу научить организм человека новому комфортному режиму. И в этом режиме происходит серьезное высвобождение сил, которые раньше постоянно задействовались организмом на решения разных задач - но задействовались в переизбытке, не экономично, не природно. Что в результате приводит к болезням и перенапряжению. А с помощью тайцзи это можно кардинально изменить.
Про боевые аспекты практики я пока говорить не буду. ;)
Помните главное: все, начиная с правильного мышления и здоровья, осваивается только через практику!
Приходите тренироваться - мы рады всем серьезно занимающимся! ;)
• Max 2009-04-10 09:59:14Хорошие статьи Спасибо
Гефест: "... только если духовная энергия стремиться вверх, а телесная направлена вниз живота.."
Можно тебя спросить, как ты на практике реализуешь это?
ты чувствуешь разделение "духовной, телесной"?
и что для тебя значит телесная? кстати, не очень хорошее определение
Ци сама по себе различается, не говоря что еще и есть Ли -мышечная
• Гефест 2009-04-10 11:05:26Макс
Разделение чувствую.
Телесная (согласен, что термин неточный) для меня - это воссоздаваемая в ощущениях. Духовная прямого отражения в ощущениях не дает.
С другой стороны, разделение не означает разрыва.
Я с удовольствием узнаю, как это видишь ты.
Но если тебя не затруднит, то лучше говори своими словами, а не через китайскую терминологию. Чтобы не получалось "Я разделяю Шень и Ли" - это мало что даст, даже если это и правда.
